社会主义核心价值观之文明

 

 

    “文明”的释义有很多版本，综合来讲，我们平时谈及“文明”这个词时，主要意指两层概念：第一层是广义上的文明，指一个社会集团中的综合文化特征，包括民族意识、价值观念、礼仪习俗、宗教思想、生活方式、生产方式、科学程度等等，比如说到思想体系上的中华文明、西方文明、伊斯兰文明，或者说到生产方式上的工业文明、农业文明，或者说到创造成果上的物质文明、精神文明，这些都是宏观意义上的文明概念；而狭义的文明，是指某个对象具备较高的文化素养、思想素质、道德水准、教育水平，比如说某某人是个文明人，某某国是个文明的国家。

 

    我们先来看广义上的文明。对于中国而言，中华文明，很长时间以来都是令国人感到心痛的一个词汇。从近代史开篇，我们的自有文明在世界面前就从未彰显出优越性，相反，处处都显示出落后于人的伤心对比：工业文明击垮了农业文明、西方文明压倒了东方文明，以儒家思想为主流、以农耕文化为主体的中华文明除了拥有漫长的历史和辉煌的过往，在现代化的进程中始终处于下风。中华文明曾以仁义礼智信辐射过周边国家、曾以温良恭俭让礼敬出大国风范、曾以诗书礼乐打造了崇高的价值观念，却在十九世纪的世界大变革中被称作“东亚病夫”，曾经的雄风不再，这一头东方雄狮似乎是怏怏病倒了。

 

    鸦片战争震动了中华文明，中国人看着原有的世界秩序被打破，难以理解这个时代，文明的标尺变成了什么：一国的黄金白银不再是从自家的矿山挖掘而出，而是由横冲直撞的坚船利炮从他国带回；一国的疆域不再仅是自有的土地岛屿，还可以从黑皮肤、黄皮肤民族的生存空间里划定；一国的财富积累不再是专心生产和贸易，而是磨刀霍霍阴谋机关、转借战争暴敛横财。中国的文明感到束手无策，在现有的文明形态下，不再有中华文明的传统位置。

 

    其实，自工业革命的大浪潮开始、人类社会进入到现代化进程中以来，从发展方式上看，可以将世界上的文明划分为三种类型：

 

 

    中华文明作为世界上唯一生存至今、未曾中断的古文明，在世界潮流的涌动中曾一时落于人后，实在属于历史的常态，那是由旧制度转型到新世界中的秩序调整过程、是一个泱泱大国自我更新的必要积累过程。大船的转向必然显得缓慢，但当它一旦调整好方向、发动足内劲，便将重新领衔于世界前端。

 

    而中国在探索现代化的征程中，看过了海盗式文明国家争霸世界的傲慢、看过了奴役式文明国家唯唯诺诺的附和，此时更显示出了中华文明自身不同于人的中正、平和，以及在未来发展中具有长力的特征。可以说，未来的世界文明，不欢迎世界警察的霸道，也不鼓励傀儡小弟的媚态，而将迎来中和式文明标榜于世界文明模范的时代。

 

    中国的文明和平发展、后劲无穷，这将有力地证明：在现代社会，除了海盗式的发家和奴役式的被发展，还有一样文明叫做中和式文明，是靠着崇尚和谐、爱好和平、自我日新、中正仁和的智慧发展到今天、强大于明天，它更加说明了人类文明的骄傲——不是靠食肉动物的攻击强悍而发达、不是靠食草动物的温顺驯服而存活，而是以一种虽是表现平和但更为自信、虽曾暂时落后但更为自强、虽将走向富强但绝不称霸、秉持和谐精神的人类文明而生存、而发展。

 

 

    曾形容“中国是一头沉睡的狮子”的拿破仑，还曾说过：“中国一旦被惊醒，世界会为之震动。”世界都知道中国这头沉睡的雄狮一旦醒来就将不凡，但不知道它将在何时醒来、醒来后将形成对世界文明的守护还是威胁。这就需要来了解，中华文明的特征是什么样。

 

    前面说过，中国的文明态势，是一种自新型、中和型的文明。

 

    中国是自新型的文明，这缘于儒家经典中的论述。《大学》开篇就称：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“亲民”就是“新民”，是要使人自新的意思，成就一个新我，改过向新、除旧布新，这就是学习的目的。对人如此，对国家、对民族、对一种文明而言，更是如此。中华文明历史虽久，却不是因循守旧、固步自封的，早在两千多年前，中国文化就提出了“周虽旧邦，其命惟新”，提出了“苟日新，日日新，又日新”，国家虽古老，却不忘自我更新、推陈出新，每一天都能如新生一般吐故纳新。所以中国的文明，不是一成不变的，是在坚守核心价值的基础上，始终兼容并蓄、与时俱进着，这才成就了源远流长的生命力，这也是中华文明能够成为世界上唯一鲜活至今的古文明的原因所在。

 

    中国更是中和型的文明，“和也者，天下之达道也”，对“和”的追求，在中国既是道德观念、也是哲学理念，既是艺术准则、也是生存方式的要求。有些西方国家由海洋文明形成的海盗意识，构成了踏上新大陆后对当地的掠夺行径、侵占历史，海盗式文明，以夺取他方资源为生存本能。而中国的农耕文明却是以自给自足、自食其力为生存模式和思维方式，并且在土地上形成了团结紧密的家族意识，为了耕种，世世代代企求的都是稳定与和平，厌恶战争和变数。农耕民族的子孙都要按照祖辈经验来种植和收获，最怕由乱生变、影响收成。中国人这种热土观念，转而升华为一种广泛的教化：“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。”中国人坚信，财富生于自己的土壤，而非掠夺他人的土地。甚至，连财富也只是末节和结果，道德才是根本和首要。而最为根本的道德，就是“致中和”。中道，就是不偏不倚、正中正好、符合常理、恰当其分的道路，用中是手段、和谐是目的，“致中和，天地位焉，万物育焉”，天地各在其位、万物健康生存——各在其位、健康生存，也就喻示着各安其土、彼此尊重，中正仁和、和平共处。

 

    所以有些国家对中国“国强必霸”的判定、认为中国这头雄狮万万不可醒来的担忧，是站在西方行为立场上、顺延西方固有意识形态的一种以己度人，而非身处中华文明历史洪流中、作为承前启后一脉传承的一种思维方式。

 

    西方文明的意识主导下，还产生过一种深入人心的论断，就是亨廷顿先生提出的“文明冲突论”。他认为，冷战后的世界，冲突的基本根源来自文化差异，而且主要是在西方文明、伊斯兰文明、中华文明三者之间构成“文明的冲突”。这种论调不无道理，加之九十年代以来局部战争的爆发、恐怖事件的上升，让人们更加信奉“文明冲突论”。

 

    然而，亨廷顿先生强调的是不同文明形态之间差异的部分、侧重的是不同民族之间对立的情绪，却忽略了各种文明之所以形成，正是出于人类共性上的那些价值追求和道德理念，比如对真善美的向往、对公平正义的肯定。在文明之间，必然是共性大于差异，共同的美好诉求，是各地区文明不约而同生成存在的基础。文明，就是为区别野蛮而存在的。

 

    何况，任何一种健康文明都不是固定的、僵化的，而是流动的、发展的。仅以静止形态看文明，每种文明都是对立性的独自存在；若以运动形态看文明，文明之间便是相互交融的、渗透的、影响的态势，差异并不阻隔对话，异同也不阻碍交流。

 

    而把世界的冲突归纳为“文明的冲突”，归根到底，是因为始终抱着“冲突”的眼光在看世界，认为世界不是这样冲突、就是那样冲突，而这，恰恰是一种典型的妄图主导他国、称霸世界的西方文明的思维。而在中国的文明语境里，传达的却是“天下大同”、“四海升平”的理想，这也正是中国一直强调要“和平崛起”的思想背景。

 

 

    当中国通过经济、军事的强大改观了自己，又通过政治、文化的强大改善了自己，坚持着自我文明中贯穿始终的中国精神，有朝一日，将不难实现在现代化文明面前重新引领世界。而这种引领，不是靠武霸的力量，相反，是靠和平的力量。这就涉及到“文明”的狭义概念：一个国家，一个个人，怎样才是文明的，尤其是，怎样才是符合现代文明的。

 

    清朝末年，屡战屡败，民族危亡，于是严复先生将英国生物学家赫胥黎的《天演论》翻译到中国，第一次为国人介绍了“物竞天择，适者生存”的观点。这个来自达尔文进化论的观点，强烈撼动了国人的神经，原来，落后就要挨打，弱小就被淘汰！

 

    《天演论》的宣扬有其特殊时代背景，然而在今天，将“弱肉强食”的理论照搬到现代文明，是不对的；将自然规律完全视作人类社会法则，是错误的。不要忘记，达尔文生物进化学说的原点，是研究物种演化，而不是社会伦理。但人类文明，恰恰属于社会学说，而不是生物学说；人区别于动物，就是因为人类文明超越了动物天性。如果人类社会要抛弃自身本来优越于动物界的文明意识，而退回到以野兽本性对待同胞，那么才真是物种的退化！何况达尔文进化论本身是否成立，也早已经被质疑。

 

    倘若“弱肉强食”、“物竞天择”的理由在人类社会成立，那么就会给偏激的种族主义者、极端的宗教分子以强大借口，去肆无忌惮地屠杀他人。而人性的文明意义却在于，能够在坚持平等的大原则下去格外有意识地保护弱者，以维持社会的公正。可以说，对待弱势群体的态度，才反应出文明的高度。

 

    一个文明的国家，将会以自身的言行告诉世界：现代文明，不是丛林文明的延伸；人类社会，不是动物世界的翻版！

 

    对于国家，文明就是坚持正义、坚持和谐：国家强大，不恃强凌弱；国家弱小，不欺软怕硬；国家有错，也不文过饰非。1860年英法联军从圆明园得意而归，那先进的军备、优雅的文明棍，都修饰不出“文明”的轮廓，然而雨果的一篇抗议，痛斥自己的祖国是窃贼、是强盗，才让人们看到文明的力量犹存于法兰西。二战时期，德国曾一度铁蹄席卷、所向披靡，然而由希特勒亲自参与设计的“一定要帅”的军装，也裁剪不出“文明”的身影，相反，战败后德国两任总理真诚下跪忏悔法西斯罪责的身姿，却是地平线上一道真正的文明剪影。

 

    对于个人，文明就是外在有礼、内在友善。《晏子春秋》说，“凡人之所以贵于禽兽者，以有礼也”，孔子也说，“不学礼，无以立”。礼仪教化，是人类告别野性的转折点；礼仪风度，是君子为人立世的文明坐标。礼仪是外化，友善是内心，这样的个体精神组合成了群体意识，进而形成了国家民族的文明形态。《周易》中说，“文明以止，人文也”，又说“观乎人文，以化成天下”，自然天幕上的纹饰，是日月星辰，而人类社会中的纹饰，就是文明程度，用文明来教化天下，才是人文情怀，才能社会昌盛。

 

    所以，你死我亡的较量，是动物法则，不是人间准则。人类社会的文明，是和平发展的协同，不是国强必霸的独大；是互助友爱的关怀，不是优胜劣汰的厮杀。

 

    中国这艘航母已经调转船头、驶向现代化，中国这头雄狮已经苏醒、精神重抖擞。自新型的中华文明，承前启后、开拓创新，中和型的中华文明，守中致和、中正仁和。当中华文明经由漫长历史航道里的一时低谷而稳健走向复兴，就意味着《周易》之言“见龙在田，天下文明”的到来，意味着中国将迎来一个革新自我的全盛时代，一个引领世界现代化的中国式文明时代。